मकासिद अल शरिया

"मकासिद अल शरिया"

शरीयत के प्रमुख उद्देश्य और इस्लामी अर्थशास्त्र में कल्याण की अवधारणा

उद्देश्य और विशेषताएं

शरीयत का मुख्य उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि मानव जीवन मारूफात (अच्छे/अच्छाई ) पर आधारित है और इसे मुंनकरात (बुराइयों) से मुक्त करना है। मारुफ़ात शब्द उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें हमेशा मानव विवेक द्वारा 'अच्छा' के रूप में स्वीकार किया गया है। इसके विपरीत, विश्व मुनकरत उन सभी गुणों को दर्शाता है जिन्हें मानव स्वभाव ने हमेशा 'बुराई' के रूप में निंदा की है। संक्षेप में, मारुफ़  मानव स्वभाव के अनुरूप हैं और मुनकर प्रकृति के विरुद्ध हैं। शरीयत मारुफ और मुंनकर  की सटीक परिभाषा देता है, जो स्पष्ट रूप से अच्छाई के मानकों को इंगित करता है जिसके लिए व्यक्तियों और समाज को आकांक्षा करनी चाहिए।

तथापि, यह स्वयं को अच्छे और बुरे कर्मों की सूची तक सीमित नहीं रखता है; बल्कि, यह जीवन की एक पूरी योजना को निर्धारित करता है जिसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि अच्छाई फलती-फूलती है और बुराइयाँ मानव जीवन को नष्ट या नुकसान नहीं पहुँचाती हैं।

इसे प्राप्त करने के लिए, शरीयत ने अपनी योजना में वह सब कुछ शामिल किया है जो अच्छे के विकास को प्रोत्साहित करता है और इस वृद्धि को रोकने वाली बाधाओं को दूर करने के तरीकों की सिफारिश की है। यह प्रक्रिया मारूफ की एक सहायक श्रृंखला को जन्म देती है, जिसमें अच्छे को शुरू करने और पोषण करने के तरीके शामिल हैं, और फिर भी मारूफ  का एक और सेट उन चीजों के संबंध में निषेध है जो अच्छे के लिए बाधाओं के रूप में कार्य करते हैं। इसी तरह, मुनकर की एक सहायक सूची है जो बुराई के विकास की शुरुआत या अनुमति दे सकती है।

शरीयत इस्लामी समाज को मानव गतिविधि के हर क्षेत्र में अच्छाई, धार्मिकता और सच्चाई के निरंकुश विकास के लिए अनुकूल तरीके से आकार देता है। साथ ही यह अच्छाई के मार्ग में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करता है। और यह अपनी सामाजिक योजना से भ्रष्टाचार को खत्म करने का प्रयास करता है, बुराई को रोकता है, इसके प्रकटन और विकास के कारणों को हटाकर, प्रवेश द्वार  को बंद करके और इसकी घटना को रोकने के लिए निवारक उपायों को अपनाता है।

 

मारुफ़ात / अच्छाई

शरीयत ने मारुफ को तीन श्रेणियों में विभाजित किया है:

अनिवार्य (फर्द और वाजिब),

सिफारिशी

और अनुमेय ।

अनिवार्य का पालन एक मुस्लिम समाज पर अनिवार्य है और शरीयत ने इस बारे में स्पष्ट और बाध्यकारी निर्देश दिए हैं। अनुशंसित मारुफ़ वे हैं जिन्हें शरीयत एक मुस्लिम समाज से पालन करने और अभ्यास करने की अपेक्षा करता है। उनमें से कुछ की हमसे बहुत स्पष्ट रूप से मांग की गई है जबकि अन्य की सिफारिश पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलाम) की बातों से निहितार्थ और अनुमान से की गई है, । इसके अलावा, शरीयत द्वारा वकालत की गई जीवन योजना में उनमें से कुछ के विकास और प्रोत्साहन के लिए विशेष व्यवस्था की गई है। दूसरों को फिर से केवल शरीयत द्वारा अनुशंसित किया गया है, इसे समाज या इसके अधिक गुणी तत्वों ( अच्छे लोग) को बढ़ावा देने के लिए छोड़ दिया गया है।

यह हमें अनुमेय मारुफत के साथ छोड़ देता है। कड़ाई से बोलते हुए, शरीयत के अनुसार जो कुछ भी स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित नहीं किया गया है वह एक अनुमेय मारूफ है। नतीजतन, अनुमेय मारुफ़ का दायरा बहुत व्यापक है, इतना अधिक कि शरीयत द्वारा विशेष रूप से निषिद्ध चीजों को छोड़कर, एक मुसलमान के लिए सब कुछ अनुमेय है। और इस विशाल क्षेत्र में हमें अपने "समय और उसके हुक्म" की आवश्यकताओं के अनुरूप अपने विवेक के अनुसार कानून बनाने की स्वतंत्रता दी गई है।

 

मुनकर

मुनकर (इस्लाम में निषिद्ध चीजें) को दो श्रेणियों में बांटा गया है: ऐसी चीजें जो पूरी तरह से प्रतिबंधित हैं (हराम), और ऐसी चीजें जो बस अवांछनीय हैं (मकरूह)।

मुसलमानों को स्पष्ट और अनिवार्य निषेधाज्ञा दी गई है कि वे हर उस चीज़ से पूरी तरह परहेज करें जिसे हराम घोषित किया गया है। जहाँ तक मकरूह का सवाल है, शरीयत या तो स्पष्ट रूप से या निहितार्थ से अपनी अस्वीकृति को दर्शाता है, इस तरह की अस्वीकृति की सीमा के बारे में भी एक संकेत देता है। उदाहरण के लिए, कुछ मकरूह चीजें हराम की सीमा पर हैं, जबकि अन्य ऐसे कृत्यों के करीब हैं जो अनुमेय हैं। इसके अलावा, कुछ मामलों में, मकरूह चीजों की रोकथाम के लिए शरीयत द्वारा स्पष्ट उपाय निर्धारित किए गए हैं, जबकि अन्य में ऐसे उपायों को समाज या व्यक्ति के विवेक पर छोड़ दिया गया है।

 

कुछ अन्य विशेषताएं

 

इस प्रकार शरीयत हमारे व्यक्तिगत और सामूहिक जीवन के नियमन के लिए निर्देश निर्धारित करता है। ये निर्देश धार्मिक अनुष्ठानों, व्यक्तिगत चरित्र, नैतिकता, आदतों, पारिवारिक संबंधों, सामाजिक और आर्थिक मामलों, प्रशासन, नागरिकों के अधिकारों और कर्तव्यों, न्यायिक प्रणाली, युद्ध और शांति और अंतरराष्ट्रीय संबंधों के कानूनों जैसे विविध विषयों को प्रभावित करते हैं। वे हमें बताते हैं कि क्या अच्छा है और क्या बुरा; क्या फायदेमंद और उपयोगी है और क्या हानिकारक और हानिकारक है; वे कौन से गुण हैं जिन्हें हमें विकसित करना और प्रोत्साहित करना है और वे कौन सी बुराइयाँ हैं जिन्हें हमें दबाना और बचाना है; हमारी स्वैच्छिक, व्यक्तिगत और सामाजिक क्रिया का क्षेत्र क्या है और इसकी सीमाएँ क्या हैं; और, अंत में, समाज की एक गतिशील व्यवस्था को स्थापित करने के लिए हम कौन से तरीके अपना सकते हैं और हमें किन तरीकों से बचना चाहिए। शरीयत जीवन जीने का एक संपूर्ण तरीका और एक व्यापक सामाजिक व्यवस्था है।

शरीयत की एक और उल्लेखनीय विशेषता यह है कि यह एक सम्पूर्ण जीवन व्यवस्था है । इस्लाम द्वारा प्रतिपादित जीवन का पूरा तरीका एक ही भावना से अनुप्राणित है और इसलिए योजना का कोई भी मनमाना विभाजन इस्लामी व्यवस्था की भावना के साथ-साथ संरचना को प्रभावित करने के लिए बाध्य है। इस संबंध में, इसकी तुलना मानव शरीर से की जा सकती है। शरीर से अलग किए गए पैर को एक-आठवां या एक-छठा आदमी नहीं कहा जा सकता, क्योंकि शरीर से अलग होने के बाद पैर अपना कार्य नहीं कर सकता। न ही इसे किसी अन्य जानवर के शरीर में उस अंग की हद तक मानव बनाने के उद्देश्य से रखा जा सकता है। इसी तरह, हम किसी इंसान के हाथ, आंख या नाक की उपयोगिता, दक्षता और सुंदरता के बारे में उसके स्थान और कार्य के संदर्भ में जीवित शरीर के भीतर सही निर्णय नहीं ले सकते।

शरीयत द्वारा परिकल्पित जीवन की योजना के बारे में भी यही कहा जा सकता है। इस्लाम एक संपूर्ण जीवन शैली का प्रतीक है जिसे अलग-अलग भागों में विभाजित नहीं किया जा सकता है। नतीजतन, न तो शरीयत के अलग-अलग हिस्सों पर अलग-अलग विचार करना उचित है, न ही किसी विशेष भाग को लेना और इसे किसी अन्य 'वाद' के साथ जोड़ना। शरीयत तभी सुचारू रूप से कार्य कर सकती है जब उसका पूरा जीवन उसके अनुसार जिया जाए।

 

इस्लाम में कल्याण की अवधारणा

 

"एक आदमी उदारता की तलाश में पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) के पास पहुंचा। पवित्र पैगंबर, उसे अपने घर से जो कुछ भी है उसे लाने के लिए कहा। वह आदमी एक पुराने तांबे के मग के साथ लौटा। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) ने जो साथी उसके साथ बैठे  थे उनसे  पूछा,  अगर उनमें से कोई मग खरीदेगा। साथियों में से एक ने एक दिरहम देने की पेशकश की। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) ने फिर पूछा कि क्या कोई दो दिरहम की पेशकश करेगा और उनमें से एक ने किया। फिर उसने एक दिरहम दिया आदमी ने दिन के लिए खाना खरीदने के लिए और उसे दूसरे दिरहम के साथ एक कुल्हाड़ी खरीदने के लिए कहा।

जब वह कुल्हाड़ी लेकर वापस आया, तो पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वस्सलम ) ने व्यक्तिगत रूप से कुल्हाड़ी पर एक लकड़ी का हैंडल लगाया और उसे बाजार में बेचने के लिए जलाऊ लकड़ी लाने के लिए कहा। कुछ दिनों बाद, वह आदमी पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) से मिला और उससे कहा कि उसे पिछले कुछ दिनों में जलाऊ लकड़ी बेचने से  पंद्रह दिरहम मिल रहे हैं।

 

"जो हाथ देता है वह प्राप्त करने वाले हाथ से बहुत बेहतर है" पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम) की एक और हदीस है।

 

उपरोक्त उद्धरण गरीबी को कम करने के लिए इस्लाम द्वारा अपनाए गए दृष्टिकोण को प्रकट करने के लिए पर्याप्त हैं। इस्लाम एक विकासात्मक दृष्टिकोण की वकालत करता है जो गरीबों को जीविकोपार्जन के लिए अपने कौशल का उपयोग करने और समाज से स्वतंत्र होने में सक्षम बनाता है। बेशक यह केवल सक्षम लोगों के साथ ही सच है। हालाँकि, अमान्य, वृद्ध और कम उम्र के लोगों के लिए, इस्लाम वर्ष के लिए पर्याप्त वजीफा प्रदान करता है, ताकि व्यक्ति अपनी सभी जरूरतों को पूरा कर सके। वजीफा बैत अल-माल या सार्वजनिक खजाने से आता है जो अपने संसाधनों को ज़कात और अन्य करों से आता है।

 

 

 

गरीबों के लिए धन के स्रोत

जकात

ज़कात इस्लाम के पाँच स्तंभों में से चौथा है और इसलिए हर मुसलमान पर, जो निर्धारित शर्तों को पूरा करता है, भुगतान करने के लिए अनिवार्य है। इस्लाम का स्तम्भ होने के कारण समाज में बेसहारा और गरीब का अस्तित्व है या नहीं, इसका भुगतान और संग्रह करना पड़ता है। इस प्रकार यह वास्तव में निराश्रितों और गरीबों के  लिए राजस्व का एक स्थायी स्रोत है।

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चैरिटेबल ट्रस्ट अक्षय निधि /दान ( वक़्फ़ )

चैरिटेबल ट्रस्ट, धन को निजी स्वामित्व से लाभकारी, सामाजिक, सामूहिक स्वामित्व में स्थानांतरित करते हैं। इस्लाम ने इस प्रथा को अनिवार्य नहीं बनाया है, लेकिन इसे दृढ़ता से प्रोत्साहित किया है और इसे व्यक्तियों की स्वैच्छिक पहल पर छोड़ दिया है। इसके बावजूद, मुसलमानों ने इसे पूरे दिल से (आर्थिक गिरावट के दौर में भी) स्वीकार किया और महत्वपूर्ण सामाजिक और आर्थिक कार्यों के लिए पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम ) की अवधि के बाद से धर्मार्थ ट्रस्ट बनाए। विभिन्न देशों और युगों में बनाए गए ऐसे ट्रस्टों ने सफलतापूर्वक जरूरतमंदों के कल्याण में जबरदस्त बदलाव लाए हैं।

· उपहार (अल मनिहा)

अल मिन्हा और अल मनिहा विशेष प्रकार के उपहार हैं। पवित्र पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम.) ने अपनी विभिन्न परंपराओं में मक्का से मदीना के शुरुआती मुस्लिम प्रवासियों को कुछ सहायता प्रदान करने के लिए इस पद्धति का उपयोग किया, जिन्हें कुछ मदद की वास्तविक आवश्यकता थी। अल मनिहा का अर्थ है एक विशिष्ट अवधि के लिए किसी जरूरतमंद व्यक्ति को उत्पादक संपत्ति का इस्तेमाल के लिए  देना। विभिन्न भविष्यवाणी परंपराओं में उल्लिखित इन उपहारों में पैसा (नकद), सवारी करने वाले जानवर, डेयरी जानवर, कृषि भूमि, फलदार पेड़, घर, रसोई के बर्तन, उपकरण आदि शामिल हैं। हालांकि अन्य उत्पादक संपत्तियों को शामिल करने के लिए आवेदन में सामान्य होना चाहिए जैसे कार, जहाज, उद्योग आदि।

· अल फे'

अल फे' वह धन है जो मुसलमान वास्तविक लड़ाई के बिना दुश्मन से हासिल करते हैं। फे के प्राप्तकर्ता 'पैगंबर (सल्ललाहो अलैहि वसल्लम), उनके परिवार, अनाथ, जरूरतमंद और राहगीर हैं। (कुरान 59: 7-10)

 

· युद्ध की लूट ( माल इ गनीमत )

अल घनीमा युद्ध के दौरान दुश्मन से बलपूर्वक अर्जित धन है। अल घनीमा का पांचवां हिस्सा फे के सभी प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना है और शेष चार  हिस्सा युद्ध में भाग लेने वाले सैनिकों को जाता है।

· खजाना (रिकाज)

रिकाज जमीन में मिली हुई दबी हुई दौलत है जिसका कोई मालिक नहीं है। खोजने वाले को २०% या दौलत का पांचवां हिस्सा देना होगा। इस एक-पांचवें धन के प्राप्तकर्ताओं पर न्यायविदों की राय विभाजित है। कुछ लोगों की राय है कि इसे फे के प्राप्तकर्ताओं को वितरित किया जाना चाहिए'। कुछ अन्य लोगों का मत है कि इसे ज़कात के रूप में वितरित किया जाना चाहिए। इसे किसी भी रूप में वितरित किया जाता है, फिर भी यह जरूरतमंदों के लिए एक महत्वपूर्ण स्रोत है।

· रिश्तेदारों द्वारा अनिवार्य रखरखाव

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि इस्लामी व्यवस्था प्रत्येक धनी व्यक्ति को अपने गरीब रिश्तेदार के लिए पर्याप्त (प्रथागत) रखरखाव प्रदान करने के लिए अनिवार्य बनाती है जो जीविकोपार्जन में असमर्थ है। कानूनी राय जो सबसे उपयुक्त प्रतीत होती है, वह यह है कि यह विरासत के अधिकारों पर आधारित है। अक्षम गरीब व्यक्ति का भरण-पोषण उसके अमीर रिश्तेदार (रो ) पर अनिवार्य है, जो इस गरीब व्यक्ति से विरासत में मिलेगा यदि यह गरीब व्यक्ति कोई विरासत छोड़ देता है। यदि ऐसे धनी सम्बन्धियों की संख्या अधिक हो तो भरण-पोषण की राशि उनके उत्तराधिकार में उसके हिस्से के अनुसार बाँट दी जाती है।

 

प्रत्येक नागरिक के लिए न्यूनतम जीवन स्तर की सरकारी खजाने द्वारा गारंटी

जीवन के न्यूनतम स्तर के सार्वजनिक खजाने द्वारा गारंटी एक हालिया  बात  (इज्तिहाद) नहीं है जैसा कि निम्नलिखित अंश से पता चलता है: "यह खालिद इब्न अल-वालिद से हिरा के लोगों के लिए एक पत्र (राडी अल्लाह अन्हो ) है ... और मैं उनसे वादा किया है कि: कोई भी बूढ़ा व्यक्ति जो काम करने में असमर्थ है या आपदा से मारा गया है, अमीर था और फिर इस हद तक गरीब हो गया कि उसके विश्वास के लोगों ने उसे दान देना शुरू कर दिया, उसका जजिया माफ कर दिया गया, और वह और उसका जब तक वह दार-अल-इस्लाम (इस्लामिक स्टेट) में रहता है, तब तक आश्रितों को खजाने से प्रदान किया जाना है ..." (अबू यूसुफ द्वारा अल खराज, मजारका द्वारा उद्धृत)। उपरोक्त अंश गैर-मुसलमानों को मदद करने के लिए योग्य परिस्थितियों के उद्देश्य निर्धारण का एक अच्छा उदाहरण है। सार्वजनिक खजाने द्वारा न्यूनतम जीवन स्तर प्रदान करने की इस नीति के सामान्य कार्यान्वयन के लिए भी शर्तों को स्पष्ट रूप से स्पष्ट करने की आवश्यकता है।

जीवन की आवश्यकताओं को प्राप्त करने का अधिकार

न्यायविदों ने स्थापित किया है कि दबाव में एक व्यक्ति को गरीब होने पर मुफ्त में खाने-पीने का अधिकार है, लेकिन अगर वह इसे वहन कर सकता है तो उसे खाने-पीने के लिए भुगतान करना होगा। इस सिद्धांत को कपड़े, आश्रय और दवा जैसी अन्य आवश्यकताओं के लिए भी बढ़ाया 

Quran and Science

 

Science and Islam

 

Islam is a system of life that originated from the Allah, the Creator. Allah is the One who created man, life, and the universe and subjected man to the physical laws that He imposed on the universe. The Qur'an, as revealed to Muhammad SAW, directs man to think and study the physical world in order to understand the reality and to appreciate more the greatness of the Creator.

Many verses in the Qur'an point to the physical world and explain natural phenomena, as a confirmation for humanity that this revelation came from the Creator. Some of these explanations could not be understood at the time of the revelation because mankind did not have the tools that are taken for granted in modem times, such as the microscope, X-rays and so on.  lt is only during the last hundred years that some of these explanations became understood as a result of advances in Science.

The examples in the Qur'an are many and range from the creation of the universe down to the fertilization of the egg by the sperm. It will suffice here just to quote few of these verses.

 

"Verily! In the creation of the heavens and the earth, and in the alternation of night and day, and the ships which sail through the sea with that which is of use to mankind, and the rain which Allah sends down from the sky and makes the earth alive there with after its death, and the moving (living) creatures of all kinds that He scatters therein, and in the veering of winds and clouds which are held between the sky and the earth, are indeed proofs for people of understanding." [Translation of the meaning of the Qur'an, 2: 164]

 

And

"Verily, in cattle there is a lesson for you. We give you to drink of what is inside their bodies, coming from a conjunction between the contents of the intestines and blood, a milk pure and pleasant for those who drink it. "[Translation of the meaning of the Qur'an, 16:66]

And

"Do you not see that Allah has made subservient to you what so ever is in the earth, and the ships that sail through the sea by His command? He with holds the heaven from falling on the earth except by His Leave. Verily, Allah is. for mankind. full of Kindness, Most Merciful.  [Translation of the meaning of the Qur'an, 22:65]

 

And,

"Then We placed him as (a drop) sperm in a place of rest, firmly fixed. Then we made the sperm into a thing which clings (to the womb), then of that thing We made a (fetus) lump, then We made out of that lump, bones and clothed the bones with flesh, then We developed out of it another creature. So blessed be Allah, the perfect Creator. "[Translation of the meaning of the Qur 'an, 23: 13-14]

 

Although Qur'an points to the physical world to make people think, and it encourages people to discover physical laws, the Qur'an is not a book of science. Rather, it came to organize human relationships with the self, with other humans, with the Creator, and with the surroundings. Islamic law therefore deals with the proper use of scientific facts and not with their discovery. For example, Islam does not prevent people from designing a space craft or a laser gun, but it does lay down principles for their use.

Evidence that Islam does not interfere with scientific discovery can be seen from an incident that took place during the time of the Messenger of Allah , who once suggested to farmers that it might be better if they left palm date trees without cross-pollinating them as they did every year. The following year, farmers complained that the trees did not produce normal yield, so the Messenger of Allah said, "You know the affairs Of your world better." This means that this advice was not from Islamic text; rather it was a personal opinion of the Messenger of Allah (saw) as a man. Thus, people were left to their own scientific discovery and applications.

Also, there are no records in history to show that the Islamic Government, its scholars or learned people ever gave Islamic rulings on scientific matters, unlike the Church in Europe, which interfered with scientific discovery. In fact, many of the leading scientists were also Islamic scholars, and they did not see any contradiction between science and Islam. However, few scientists went beyond their subject matters and propagated incorrect ideas about Islamic belief, for which they were rebuked and corrected but not tortured or persecuted. There is, therefore, no contradiction between Islam and science.

 

Contributions of Muslims to Medicine

 

Medicine

- Translation of Work from Other Languages

- Knowledge of Anatomy

- Physiology

- Bacteriology

- Surgery

- Optical Work

- Operation of Cataracts

- Structure of the Eyes

- Cesarean Operation

- Development of Hospitals

- Mobile Hospitals

- Medical Schools

 

 

Centuries before the advent of Islam the Arabs had their own system of medicine in the form of herb and shrubs which was based on Chaldean medicine and on their own experience. Gradually Greek medicine attracted their attention. Harith ibn Kaldah was the first to introduce Greek medicine e to the Arabs. Khalid ibn Yazed ibn Mu'awiya had some Greek and Egyptian books translated into Arabic during the 'Umayyah period. But the science of medicine flourished during the time of the Abbasids.

Initially, the Muslims made arrangements for the translation of Greek, Indian, Persian and Chaldean medical works into Arabic, and thus received their knowledge of medicine from these nations. Before they accepted at face value the information they extracted, they conducted research in various branches in medicine to verify what they gathered from these texts.

In addition, they made many valuable new discoveries in medical theory and practical. By combining their discoveries, with the information they filtered from other sources they evolved an entirely new system of medicine.

The Arabs had a fair knowledge of anatomy as it is obvious from the names of the internal and external organs of the human and animal bodies found in the literature of pre-Islamic Arabia. When they became acquainted with the Greek anatomical descriptions, they made investigations on them, pointed out many errors in the work of their predecessors, and made many new discoveries in this field.

In order to verily the Greek anatomical ideas prevailing at that time, Yuhanna ibn Masawaih made dissections of apes supplied to him by the order of the 'Abbasi Khaleefah Mu'tasim Billah. After this verification he composed his work on anatomy. The works of some Muslim physicians and surgeons, like Tashrili al-Mansuri by Mansur ibn Muhammad, contain illustrations of human organs, which are not found in the Greek works. These illustrations also throw light on the Muslims' practical knowledge of anatomy.

In the field of physiology the work of the Muslim physicians is quite valuable. For instance, Ala al-Din Abu al-Hassan 'Ali ibn Abi Hazm al Qarshi of Damascus explained the theory of the minor circulation of blood three centuries before William Harvey, who is credited with this discovery. Also, al-Qarshi suggested that food is fuel for the maintenance of the body's heat. Abu al-Faraj 'Ali ibn al-Hussein held that there are canals in the nerves through which sensations and movement are transmitted.

The contributions of Muslims in the field of bacteriology are quite revolutionary. According to Browne, Muslims were fully aware of the theory of germs. Ibn Sina was the first to state that bodily secretions are contaminated by foul foreign earthly bodies before getting the infection. Ibn Khatimah of the 14th century CE stated that man is surrounded by minute bodies which enter the human body and cause disease. His observation was made from the great plague that effected many parts of the world. Ibn al-Khatib (1313 - 1375 CE), a Spanish physician, wrote a treatise called On the Plague. His observation was:

 

"The existence of contagion is established by experience, investigation, the evidence of the senses and trustworthy reports. These facts constitute a sound argument. The fact of infection becomes clear to the investigator who notices how he who establishes contact with the afflicted gets the disease, whereas he who is not in contact remains safe, and how transmission is affected through garments, vessels and earrings."

 

Some Muslims also gave new suggestions regarding the treatment of diseases. Abu ai-Hassan, the physician of'Adud al-Dawlah" introduced the process of bleeding as a treatment of cerebral hemorrhage which is often due to blood pressure.

Al-Razi suggested nourishing food for the treatment of general weakness. The Muslim physicians were the first to use the stomach tube for the performance of gastric lavage in the case of gas poisoning. They were fully aware of the principles of phototherapy centuries before Browne Sequard, who is ascribed to discovering this method of treatment.

Sa'id ibn Bishr ibn 'Abdus suggested light foods and cold producing medicines for the treatment ofgeneral paralysis and facial paralysis. Ibn al-Wafid gave emphasis upon the treatment of diseases through food control. They discovered the treatment for epidemic jaundice and suggested a reasonable quantity of opium as a treatment of mania. For epistaxis they suggested the pouring of cold water on the head.

In the science of surgery there were also many advancements made by Muslims. They introduced the cauterizing agents in surgery. They were the first to apply the method of cooling to stop the hemorrhage, and suture wounds with silken threads.

It cannot go unnoticed that one of the most famous and eminent figure in Islamic medical field was Ibn Sina. It is said that for a thousand years he has retained his original renown as one of the greatest thinkers and medical scholars in history, His most important medical works are the Qanun (Canon) and a treatise on cardiac drugs.

In the 11th century CE Ibn Zuhr gave a complete description of the operation of tracheotomy, which was not mentioned by the Greeks. Abu al-Qasim al-Zahrawi invented many surgical instruments illustrated in his book Al- Tasrif. In the same book he described the methods of operations for various diseases. While describing the operations of the skull and its parts, the Muslim surgeons made a mention of operations of the uvula and nasal cavity. They also used methods of tonsillectomy and paracentesis ofthe ear drum.

The Muslim opticians did valuable and original work in the treatment of eye diseases and surgery. Many of the surgical principles formulated by Muslims are still utilized today. The method of operation of cataracts was first described by them. They knew that cataracts were due to the incapacity of the eye lens. Ibn al Haytham described the structure of the eye and gave revolutionary ideas regarding the mechanism of sight and describing various types of lenses.

The art of midwifery was highly developed by Muslims. Abu al-Qasim al-Zahrawi invented the method of cranicolsy for the delivery of dead fetus and applied it himself. A book entitled AI-Athar al-Baqiyyah in the University of Edinburgh contains an illustration showing an Arab physician performing cesarean operation.

During the time of'Umayyah rule, the Muslims developed the institution Of hospitals. During the time of the 'Abbasi Khaleefah Harun aI-Rasheed a hospital was built in Baghdad, which was the first in the history of this city. Many new hospitals were established shortly afterwards. Some of them had their own gardens in which the medicinal plants were Cultivated. The large hospitals had medical schools attached to them. Besides such hospital there were a large number of mobile hospitals in the Muslim world.

The Muslim hospitals served as models for the hospitals established in different parts of Europe, particularly in Italy and France during the 14^th century CE due to the influence of the Crusades. The Crusaders were inspired by the magnificent hospitals of the Seljuq ruler Nur al-Dir, in Damascus and those of the Mamluk Sultan aI-Mansur Qala'un in Cairo.